Życie w indyjskiej sekcie, która wciąż czyni obrzezanie kobiet

Kiedy Bilkis mówi o obrzezaniu z córką, wraca do zmysłów raz po raz, czasem powtarzając te same frazy. Krucha 50-letnia kobieta, z zawodu lekarz, opowiada się za procedurą znaną jej małej, ale bogatej społeczności szyitów muzułmańskich w Indiach, w ramach obrzezania kobiet. Mówi, że to "tylko małe nacięcie, bez szkody". Mimo to czuje się przykro i jest winna, że ​​zmusiła córkę do przeprowadzenia operacji, którą ONZ oficjalnie uważa za naruszenie praw kobiet..

"Ta prawda nie jest niczym strasznym i nic nie zmienia" - powtórzyła Bilkis. Kobieta poprosiła o anonimowość, nazywając tylko jej duchowe imię, ze względu na osobisty charakter informacji. Dodaje: "Nie mam wątpliwości, że to nie pomoże ... gdybym miał młodszą córkę, nigdy jej nie obrzezałbym".

Źródło: Daily Mail

Kontrowersje pomiędzy Bilkis i jej społecznością, Daudi Bohra, odzwierciedlają gorącą debatę na temat tego, jak traktować tradycję, która jest prawie niemożliwa do wykorzenienia. Według ONZ co najmniej 200 milionów dziewcząt i kobiet przeszło dzisiaj tę czy inną procedurę kobiecego obrzezania. Liczba ta jest o 70 milionów większa niż w 2014 r., Ze względu na wzrost liczby przypadków i ze względu na nowe statystyki. ONZ oczekuje, że liczba ofiar okrutnego zwyczaju znacząco wzrośnie w ciągu najbliższych 15 lat z powodu wzrostu liczby ludności.

Biorąc pod uwagę tę perspektywę, w lutym naukowcy zaproponowali dopuszczenie drobnych cięć na żeńskich genitaliach w szanowanej międzynarodowej publikacji Journal of Medical Ethics, w celu przestrzegania tradycji kulturowych i religijnych bez poświęcania zdrowia i dobrego samopoczucia dziewcząt i dziewcząt. Takie podejście jest już stosowane w sekcie Bohry i powoduje gwałtowne spory.

"Zawsze mówią, że to tylko stuknięcie i dotyk, ale zdarzają się sytuacje, gdy wszystko kończy się bardzo źle", powiedział Masuma Ranalvi, który w zeszłym roku podniósł temat obrzezania kobiet w swojej społeczności, podpisując kilka petycji internetowych, domagających się tego. procedury. Ranalvi wspomina, że ​​gdy miała siedem lat, jej babcia obiecała jej słodycze i lody. Zamiast tego została zabrana do ciemnego pokoju w zaułku. Podarli jej sukienkę i związali jej ręce i nogi. Wystąpił ostry ból. Wróciła do domu ze łzami w oczach.

Nie rozumiała, co się stało, dopóki w wieku trzydziestu lat nie przeczytała o kobiecym obrzezaniu. W Indiach nie istnieją przepisy zabraniające obrzezania kobiet, a według Ranalwi, listy wysłane do przywódców społeczności Daoudi Bohr pozostały bez odpowiedzi.

Daoudi Bohra jest wpływową społecznością handlową liczącą około miliona osób, skoncentrowaną głównie w Bombaju, ale także mieszkającą w Stanach Zjednoczonych i Europie. Na krętych uliczkach sekty Bohra, religijnych mężczyzn można rozpoznać po białych pióropuszach haftowanych złotą nicią i brodami. Kobiety noszą długie jasne tuniki z kostki i chustkę na głowę.

Członkowie społeczności Bohra są znani ze swojego liberalnego podejścia do edukacji kobiet. Niemniej jednak społeczność jest ściśle kontrolowana przez duchownych wyłącznie mężczyzn, którzy zasiadają na wzgórzu Malabar na południu Bombaju. Tutaj, obok luksusowych domów gwiazd Bollywood i biznesmenów-miliarderów, znajduje się ogromny Saifi Mahal, rezydencja przywódcy religijnego wspólnoty, zwana Syedną.

Kiedy chłopcy i dziewczęta ze społeczności Bohry osiągają dojrzałość, muszą przysięgać wierność Siednie, ponieważ jego słowo jest decydujące we wszystkich dziedzinach ich życia, od ślubu po pogrzeb. Od Mumbai po Nowy Jork specjaliści medyczni otrzymują błogosławieństwo Syedny, aby dokonać obrzezania kobiet, które nazywa się Khatna. Zwyczaj pochodzi z korzeni społeczności w Jemenie i jest powiązany z podobnym zwyczajem w krajach Afryki Północnej.

Obrzezanie kobiet stało się owocem rywalizacji dwóch mężczyzn ze wspólnoty Bohra, którzy mogą odziedziczyć miejsce dawnej Syedny, jego przyrodniego brata i syna. Brat przyrodni Siedny wierzy, że nadszedł czas, aby położyć kres temu zwyczajowi. Syn, którego większość członków Daudi Bohry rozpoznaje jako nowego przywódcę, mówi, że tradycja musi zostać zachowana i zauważa, że ​​ludzie w społeczności są również obrzezani.

"Nasza społeczność jest bardzo czysta w porównaniu z innymi ludźmi i mamy obowiązek utrzymywać ją w ten sposób" - powiedziała Syedna Muffadal Saifuddin na niedawnym spotkaniu społeczności w Bombaju. "Mężczyźni powinni to robić, a nawet kobiety powinny to robić." Aktywiści twierdzą, że niemożliwe jest porównanie jednego z drugim, ponieważ istnieje wystarczająca ilość dowodów naukowych, że obrzezanie mężczyzn ma korzystny wpływ na zdrowie..

Podróżując po całym świecie, członkowie społeczności Daoudi Bohra przyjęli z nimi swój zwyczaj. 34-letnia Alefia, pracownica socjalna w Stanach Zjednoczonych, przypomina, jak jej babcia robiła hatnę siostrze w zimnej piwnicy w Nowym Jorku. To było śmieszne i bolesne. Alephia, która również poprosiła, aby nie podawać swojego pełnego imienia, sprzeciwia się samej procedurze i jej znaczeniu. Starsze kobiety ze społeczności Daoudi nazywają łechtaczkę "haraam ki boti" - grzesznym ciałem, ciałem, które może sprawić, że kobieta zejdzie ze sprawiedliwej ścieżki.

"To okropne, obrzydliwe, że te absolutnie naturalne wrażenia wyrastają z czegoś brudnego, wina naszej własnej seksualności zawsze jest w naszym umyśle ... Nie jestem zły na moją matkę, jestem zły na ludzi, którzy wymyślają takie zasady".

Bilis, ubrana w obcisłe spodnie i koszulę bez rękawów, wygląda jak uosobienie nowoczesnej Indianki. Mieszka w luksusowym mieszkaniu w luksusowym kompleksie mieszkalnym z widokiem na zadbane ogrody, które są warte wiele w slumsach. I szczerze mówi o swoim życiu seksualnym, łamiąc tabu głęboko zakorzenione w kulturze indyjskiej. Dorastała w religijnej rodzinie Bohry w środkowych Indiach, będąc jedyną dziewczyną z 10 braci i kuzynów. Jej ojciec chciał, aby wszyscy zdobyli dobre wykształcenie. Niemal uderzył ją fakt, że powinna zostać lekarzem.

Jej dzieciństwo było dużo bardziej liberalne, niż mogło sobie wymarzyć większość hinduskich dziewczyn. Jej ojciec nigdy nie zmuszał jej do ubierania się i zachowania w określony sposób. Matka była znacznie cichsza, ale nigdy też nie zmuszała córki do przyjmowania tradycyjnych kobiecych ról. Bilkis nawet nie weszła do kuchni. "Kiedy się żeniłem, nie mogłem gotować jajka ani pić herbaty" - wspomina kobieta. Obrzezano ją jako dziecko, ale ona ma tylko mgliste wspomnienia tego. To nie było dla niej traumatyczne ani bolesne doświadczenie, jak twierdzi, i nie miało negatywnego wpływu na jej życie seksualne..

Jednak jako lekarz wie, że obrzezanie u małej dziewczynki, którą często robią położne lub starsze kobiety ze wspólnoty Bohra, może być traumatyczne. Przypomina sobie, że jakaś dziewczyna została przyniesiona do niej, która została pocięta zbyt głęboko, by Bilkis mogła spalić jej naczynia krwionośne. Ona nie ma religijnego pozwolenia na obrzezanie. Ale w przeszłości wydawała certyfikaty obrzezania kobietom spoza wspólnoty Bohry, które chciały poślubić mężczyznę ze swojej społeczności, nawet jeśli nigdy nie przeszli przez tę procedurę..

Mówi swoim pacjentkom, że obrzezanie nie przynosi żadnych korzyści i niesie wyłącznie ryzyko. Jednak zanim zwrócą się do niej z matkami lub teściową, zwykle już postanowili to zrobić. Piętnaście lat temu myślała tak samo i nie miała żadnych wątpliwości. Mówi, że działała z poczucia obowiązku religijnego..

Bilkis powiedziała córce Samine, że zrobi jej mały zastrzyk. Pielęgniarka pocięła cienką skórkę. Dziewczyna nie płakała, mówi Bilkis. Przypomina sobie, że minął jeden kamień milowy i że udało jej się wypełnić jedną z jej obowiązków..

Samina, która ma teraz 22 lata, jest absolwentką uniwersytetu Ivy League w Stanach Zjednoczonych. Nie uprawiała jeszcze seksu, co nie jest rzadkością dla dziewcząt w jej wieku w Indiach. Ale, podobnie jak jej matka, mówi o tym bez wstydu, co jest typowe dla większości indyjskich dziewcząt. Samina stopniowo rezygnuje z wiedzy o tym, że była kobietą obrzezaną w wieku siedmiu lat. "To bardzo jasne wspomnienie", mówi. "Pamiętam, jak myślałem: dlaczego ta kobieta się do mnie zbliżyła?" Nie było dyskusji ani wyjaśnienia, co się stało. Samina mówi, że nie było to bolesne, ale pamięć sprawia, że ​​czuje się nieswojo, chociaż nie potrafi dokładnie powiedzieć, dlaczego.

Następnym razem, gdy zaczęła o tym mówić, miała 15 lub 16 lat i rozmawiała o tym z dziewczynami ze społeczności Daoudi Bohr w szkole. "Zapytaj mamę", powiedzieli. Samina właśnie to zrobiła. Matka powiedziała jej, że to zwyczaj ich społeczności. Następnie, pod wpływem coraz szerszej dyskusji o hutnie w społeczności, Samina zaczęła studiować kwestię kobiecego obrzezania Bohra. Na początku było odmowa. Pamięta, jak myślała: "Jak mogą to zrobić? Jesteśmy wykształconymi kobietami"..

Wtedy przyszedł gniew. Mówi, że wielu Bohra jest zmuszonych uwierzyć, że islam popiera tę procedurę, podczas gdy żadna inna społeczność muzułmańska w Indiach nie praktykuje obrzezania kobiet. "Kim jesteś, aby kontrolować czyjąś seksualność?" Mówi: "Byłem bardzo, bardzo zły." Pokłóciła się z matką i powiedziała jej, że nigdy nie zrobi tego z córką. Oskarżyła matkę hipokryzji. Ale była bardziej zła na społeczności niż z matką.

Obie kobiety mówią, że mają bardzo bliskie relacje. Zgadzają się, że zwyczaj musi zostać zniesiony, ale różnią się one sposobem jego wykonania. Bilkis obawia się, że niewielu aktywistów, którzy głośno o tym mówią, popchnie tę tradycję głębiej pod ziemię. Ale Samina nie chce powolnych i cichych zmian, chce, aby przywódcy religijni sprzeciwiali się tej procedurze. "Nie zatrzyma się, jeśli nie będziesz o tym mówić, musisz nieustannie dyskutować o tym jako o czymś, czego nie możesz zrobić - to jedyny sposób, by sobie z tym poradzić"..